先秦思想文化與現代企業管理（二）

　　3. 現代領導理論與先秦思想中的領導指揮方法

　　在現代企業管理理論中，領導工作是指“影響人們為組織和集體目標作出貢獻的過程。”領導的實質是通過建立一種追隨關系來實現組織的目標。由于人們往往追隨那些他們認為可提供實現其愿望、要求和需要手段的人，因此領導和激勵密切相關，只有理解了人們的真實需要和行為動因，才能更好地理解激勵問題，從而實現有效的領導。

　　多年來，西方學者從不同側面提出了關于人性的各種看法，其中以沙因、波特、道格拉斯.麥格雷戈登的人性假設最具有經典意義。他們大致都認為人經歷了從“經濟人”、“社會人”、“自我實現人”到“復雜人”的演變。④我國古代有代表性的人性理論有儒家的“人性可塑說”（其中包括荀子的性惡論和孟子的性善論）、道家的“人性自然說”以及法家的“人性好利說”。

　　人性假說是管理者采取管理措施的必要前提。西方行為科學都假定人性不是一個“變數”，管理者只有設法去適應人性。這與我國道家、法家的看法不謀而合。只有儒家認為人性是可變的，如荀子主張“導人去偽”，孟子主張“領悟善端”。他們強調后天的塑造與引導，這比起單純被動地適應人性會取得更好地管理效果。

　　“士為知己者死”反映出了領導者與被領導者的追隨關系。《孫子兵法》中分析道：“視卒如嬰兒，故可以與之赴深溪；視卒如愛子，故可與之俱死。”儒家孔子提出“施仁政”，強調國家的統治者要象愛護親屬一樣對待臣民，“民可載舟，亦可覆舟”。 愛民必須體現在滿足臣民的需要上，決策時必須順應民心，從而形成凝聚力。

　　“賞不可不平，罰不可不均。”不分人的貴賤，賞罰要嚴明，這樣才能通過正強化和負強化的激勵作用，來鼓勵先進，鞭策后進，提高組織績效。曹操違紀，自罰“割發代首”；街亭失守，諸葛亮“揮淚斬馬謖”。這些歷史典故都是執法嚴明的例證。只有做到恩威并施，才得以“犯三軍之眾，若使一人”，得心應手地運籌帷幄，使之無敵于天下。

　　“任賢律己”，“身先士卒”。這是告誡領導者要知人善任，嚴于律己，身先士卒，以自己的言行來感染和激勵下屬。在這方面，《周易》、《孫子兵法》都從不同側面提出了對領導者的期望，認為領導者應反身修行，團結和厚待下屬，以達到“上下同欲”的最佳協調狀態。

　　其二、現代企業管理關于指揮和領導行為的理論有其豐富的內容，如Ｒ•布萊克和Ｊ•穆登設計的管理方格圖和Ｆ•菲德勒提出的隨機制宜理論。

　　中國傳統儒家文化中的“正己正人,成己成物”的思想與以上理論同出一轍。孔子“己欲立而立人，己欲達而達人(《論語•雍也》),“己所不欲，勿施于人”(《論語•顏淵》)的忠恕之道，是為仁之方。因此,在人際關系問題上，要“躬自厚而薄責于人”(《論語•衛靈公》)，即要嚴于律己,寬以待人。只有正己,才能正人,“其身正,不令而行；其身不正,雖令不從”(《論語•盡心上》),如果剔除其包含的封建內容,古代先哲“正己正人,成己成物”思想中所提倡的以身作則、率先垂范、身先士卒、推己及人的思維方式和方法,是完全可以用在管理工作中的。

　　4. 現代控制原理與先秦的“禮治”、“無為”之說

　　在管理的控制職能方面，相對而言，西方管理學注重對物化結果或階段性成果的控制，強調控制的實效性；中國先秦思想則偏重于對人的控制，因而控制的標準模糊、不準確但更具柔性。正所謂“圣人無為，故無敗；無持，故無失”。

　　儒家強調禮治，道家主張“無為”而治，法家則力推“法治”。“禮”，其實是一種用來規范以等級為中心的社會秩序、社會結構，即建立貴賤、君臣、父子的等級從屬關系為核心的名分等次。儒家認為對社會進行控制，必須“兩手并用，先德后刑”。用孟子的話說即：“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，心悅而誠服也。”

　   最有效的控制，應是“無為而治”，這一思想被彼得•圣吉(Peter.M.Senge)稱為“無為而治的有機管理”，他認為應盡最大可能地讓下屬面對所有的問題，包括處理企業成長與持續經營之間的兩難困境。換句話說，就是給他們充分的行動自由去實現某些構想，并對所產生的結果負全責。不再通過傳統的復雜的控制系統，而是“通過學習來控制”，致力于改善思考品質，加強反思與團隊學習能力，從而達到“無為而治”的最高管理境界。

　　“無為而治”正是道家思想中的核心命題，老子講的“無為”是達到“無不為”、“無為治”這一目的的手段。確切地說，無為管理的實質是把人的社會性減到最低限度，通過恢復人的自然屬性的方式來達到理想的管理效果。在歷史上，西漢的“文景之治”、唐太宗的“貞觀之治”均為“無為而治”的典范。

　　5. 現代協調管理與中國先秦思想中的“貴和持中”理論

　　關于協調管理，中國先秦思想的基本精神之一是貴“和”持“中”。注重和諧，堅持中庸，是浸透中華民族文化肌體每一個毛孔的精神。春秋末年齊國的晏嬰用“相濟”、“相成”的思想豐富了“和”的內涵。他將其應用在君臣關系上，強調君臣在處理政務時意見“否可相濟”的重要性。通過“濟其不及，以泄其過”的綜合平衡，使君臣之間保持“政平而不干”的和諧統一關系。孔子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”（《論語•學而》）這是強調以禮為標準和諧，是一種貴和須息爭，息爭以護和的和諧論。孟子也主張“天時不如地利，地利不如人和”。在現代企業管理中，人“和”精神已經成為一項基本的管理思想。“中”，即中庸之道，不偏不倚謂之中庸。《中庸》將孔子所主張的持中的原則，從“至德”提到“天下之大本”、“天下之達道”的哲理高度。貴“和”持“中”作為中華民族的一項基本精神，使得中國人十分注重和諧局面的實現和保持。做事不走極端，著力維護集體利益，求大同而存小異，成了人們的普遍思維原則。這些對于民族精神的凝聚和擴展，對于統一的多民族政權的維護有著積極作用。